“नफ़रत” को वर्गीकृत करना और परिभाषित करना शायद हमारे समय के सबसे खराब सवालों में से एक है, खासकर इसकी परिभाषा को समझाने के लिए हमें इसके प्रभावों को अपने दिमाग़ में रखना होगा।
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आज के दौर में सोशल मीडिया की दुनिया ने आम आदमी की सोच, और उसके एक दुसरे के साथ हो रहे संवाद पर बेहद गहरा असर डाला है यहाँ तक कि मुख्यधारा का मीडिया भी इस आभासी दुनिया में चल रहे झूठ, बनावटी और भ्रामक जानकारी के असर से खुद को बचा नहीं पाया है और इस हालात ने पत्रकारों, शिक्षाविदों और नीती बनाने वाले लोगों को गहरी चिंता में डाल दिया है। सोशल मीडिया हमें हमारे मूलभूत अधिकारों को खुलकर उपयोग करने में एक बेहद कारगार जरिये के रूप में नज़र आता है जहां हम सभी अभिव्यक्ति की आज़ादी के हमारे मूलभूत अधिकार को बखूबी आजमाते हैं और यहाँ पर सभी अपनी ज़ात,जन्म और भौगोलिक स्थिति को दरकिनार कर खुल कर अपनी राय और विचार रखते हैं। लेकिन इसी अभिव्यक्ति की आज़ादी की आड़ में आम जनता के बीच ग़लत जानकारी और नफ़रत फैलाने वाले मुद्दे भी फलफूल रहे हैं। हिन्दुस्तान में ये प्लेटफार्म बहुसंख्यकवादी हिंसा की बढ़ती घटनाओं के लिए एक साफ़ और खुला मंच प्रदान करते हैं क्योंकि पहचान आधारित और लोकप्रिय राजनीति देश के परिदृश्य पर हावी है। यहाँ इस आलेख में हम जानेंगे कि किस तरह अभिव्यक्ति की आज़ादी की आड़ में घृणा और वैमनस्य फैलाने वाले भाषण भारतीय परिदृश्य पर असर डाल रहे हैं। इस आलेख के जरिये हम यह भी जानेगे कि भारत में आतंकवाद और हिंसक अतिवाद का मुकाबला करने वाली सरकारी एजेंसियां और व्यक्ति किस तरह इस हालात का सामना कर रहे हैं।
मार्च 2018 में ऑब्जर्वर रिसर्च फाउंडेशन ने एक अध्ययन जारी किया [i] जो भारत में सक्रिय सोशल मीडिया में पोस्ट्स पर नफरत से भरे भाषणो और उस पर जवाबी हमलों के स्टेटिस्टिक्स पर आधारित है। ये अपनी तरह का पहला अध्ययन है जिसे करने से ये पता चलता है कि न सिर्फ धर्म वरन पहनावा और खान पान से जुडी हुई ‘धर्म-सांस्कृतिक’ प्रथाएं भारतीय सोशल मीडिया में मौजूद नफरत फैलाने के लिए सबसे स्पष्ट आधार थीं: और ये आंकडा पिछले एक साल में 19 से 30 प्रतिशत की दर से बढ़ा है। अध्ययन के लिए एक साल के समय सीमा पर हुई घटनाओं अर्थात जुलाई 2016 से 12 महीनों में दो अलग-अलग महीने की लंबी अवधि में सार्वजनिक पृष्ठों से डेटा इकट्ठा किया गया था। अधिकांश टिप्पणियों ने भारत के उस मुस्लिम समुदाय के लोगों के खिलाफ शारीरिक नुकसान या हिंसा को उकसाया, जो कि देश की 1.2 बिलियन आबादी में 180 मिलियन आबादी का योगदान करती हैं। हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अंतर-विवाह, सार्वभौमिक मानवाधिकारों पर हमले और गाय संरक्षण और मांस की खपत जैसे विवादित मुद्दे इन नफ़रत भरे भाषणों के मुख्य विषय थे। सोशल मीडिया से जुडी हुई तमाम तरह की कंपनियां इस बात पर लगातार जोर देती आई हैं कि सोशल मीडिया की भूमिका समाज और विश्व में सकारात्मक इंटरैक्शन के रूप में होनी चाहिए। उधर ओआरएफ के द्वारा किये गए अध्ययन से पता चलता है कि उपयोगकर्ताओं का एक बढ़ता हुआ वर्ग हिंसा को उकसाने के लिए ठीक इसी सोशल मीडिया का बड़े ही सुनियोजित तरीके से उपयोग करता है
वास्तव में, दुनिया के कई हिस्सों में, लोकतांत्रिक समाज “राजनीतिक बनाम धार्मिक” परिदृश्य में तेजी से ध्रुवीकृत होते जा रहे हैं, जो राजनीतिक और धार्मिक रेखाओं में कटौती करते हैं। पाकिस्तान, इंडोनेशिया और मालदीव जैसे देशों में इस्लामी कट्टरपंथी, अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में ईसाई कट्टरवाद, म्यांमार में बौद्ध कट्टरपंथी और भारत में हिंदू कट्टरपंथी आम लोगों की ‘धार्मिक भावनाओं की नाराज़गी’ से खेल रहे हैं और ये सुनिश्चित कर रहे हैं कि धार्मिक और जातीय अल्पसंख्यकों के द्वारा स्वतंत्र रूप से विश्वास और संस्कृति का अभ्यास कैसे किया जा सकता है (जॉर्ज, 2016)। सोशल मीडिया पर संचार की आसानी से अक्सर “नाराजगी” की भावना को बढ़ाया जा सकता है।
चेरियन जॉर्ज के मुताबिक़ उदार लोकतंत्र के रूप में “पहचान” के आधार पर एक साथ रैली करने वाले जातीय या धार्मिक प्रमुखों की घटनाओं में भारी वृद्धि हुई है, उनके अनुसार राजनीतिक समूह चुन-चुन कर अपराध और दुराग्रह दोनों तरह की भावना पैदा करने के लिए वास्तविक धार्मिक भक्ति जुटाते हैं। यह अपराध का “बनाना” ही सांप्रदायिक तनाव को बढ़ा रहा है और धार्मिक लाइनों के साथ पहले से ही ध्रुवीकृत राजनीति को विभाजित कर रहा है। जॉर्ज का तर्क है कि अभद्र भाषा का मुख्य उद्देश्य तब मिलता है जब समर्थन आधार को चौड़ा किया जाता है, एक विभाजनकारी कथा बनाई जाती है, और लोगों को एक राजनीतिक एजेंडे के आसपास जुटाया जाता है। इस बीच, मीडिया अपनी रिपोर्टिंग के दौरान इन घटनाओं में पकड़े जाते हैं, जब वे हो रही होती हैं, या फिर अनजाने में ऐसे राजनीतिज्ञों की हाथ की कठपुतली बन जाते हैं जो पहचान की राजनीति के लिए एक उपकरण के रूप में अभद्र भाषा का उपयोग करते हैं। इस प्रक्रिया में, मीडिया अक्सर हेट स्पिन का शिकार हो कर निर्मित गुणवत्ता की दृष्टि खो देता है, विशेष रूप से वहां, जहां नफरत भाषण और मुक्त भाषण के बीच की रेखा धुंधली होती है।
भारत की दो मुख्य राष्ट्रीय पार्टियों-तत्कालीन भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और विपक्षी भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) के बीच 2014 के चुनावी युद्ध में अलग-अलग वैचारिक अतिवाद थे, जो सोशल मीडिया प्लेटफार्मों पर गूंजते थे। जबकि 2014 के आम चुनावों के दौरान बहुत सारी बयानबाजी भ्रष्टाचार और विकास के मुद्दों पर केंद्रित थी, लेकिन चुनावी लड़ाई ने तब ज़्यादा जोर पकड़ा जब ‘उदारवादी’ कांग्रेस को सामाजिक और आर्थिक आरक्षण के माध्यम से वोट पाने के लिए भारत के धार्मिक अल्पसंख्यकों को खुश करने के आरोपों का सामना करना पड़ा और ‘दक्षिणपंथी’ बीजेपी ने दावा किया कि इस तरह की तुष्टिकरण भारत की मुख्यतः हिंदू आबादी की प्रगति की वजह से हुआ। चुनाव अभियान के भाषणों ने हिंदुओं को राजनीतिक रूप से एकजुट करने के लिए बहुसंख्यक उत्पीड़न की भावना को उजागर किया — वैचारिक, धार्मिक और सांप्रदायिक विभाजन को गहराते हुए। 20 वीं सदी के उत्तरार्ध में शीतयुद्ध के बाद के युद्ध में संघर्ष के नए मोर्चे के रूप में ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच, विशेष रूप से ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच एक मामला बना, जिसने इसे सभ्यताओं के टकराव [ii] के मामले में जगह देने का प्रलोभन दिया (Huntington, 1996)। फिर भी इस तरह का एक दृश्य भारत के मुस्लिम समुदायों पर तेजी से बढ़ रही चुनावी राजनीति के प्रभाव को सीमित करता है, जो देश में शहरी केंद्रों में भी सामाजिक-आर्थिक रूप से हाशिए पर है, (Gayer & Jaffrelot, 2012)। हालांकि, पैमाने और स्थान में अंतर हो सकता है, कई भारतीय मुसलमानों का तर्क है कि यह “अन्यकरण” एक रात की घटना नहीं है, बल्कि कांग्रेस द्वारा अपनाई गई एक धीमी प्रक्रिया है और भाजपा द्वारा जिसे अधिकतम प्रयोग में लाया गया है। यह पहले शारीरिक रूप से विकृत हुआ, फिर मानसिक रूप से अलग हो गया और अब भावनात्मक रूप से प्रदर्शन कर रहा है। [iii]
धर्मनिरपेक्ष गणराज्य के रूप में, भारत का संविधान स्पष्ट रूप से धर्म, जाति या लिंग के बावजूद समान नागरिक के रूप में व्यवहार किए जाने के अधिकार को रेखांकित करता है। हालांकि, भारत में धर्मनिरपेक्ष राजनीति को मुख्यधारा की भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी और क्षेत्रीय समूहों द्वारा चिह्नित किया गया है, जो की अपने राजनीतिक लाभ के लिए अल्पसंख्यकों की विभिन्न श्रेणियों को अपना निशाना बनाते रहते हैं। वास्तव में, हिंदू राष्ट्रवाद को अक्सर उस भयावहता के लिए प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है, जिसने पहचान की राजनीति को हिंसक तनाव में समेकित किया है। 1980 से लेकर आज तक यानी की चार दशकों में एक राष्ट्रीय पार्टी के रूप में भाजपा के उदय को धर्म-आधारित ’हिंदू’ राष्ट्रवाद के लिए अपनी प्रतिबद्धता के लिए पहचाना जाता है जो हिंदू ’मूल्यों’ के संदर्भ में भारतीय पहचान और संस्कृति को शुद्ध रूप से परिभाषित करना चाहता है और जिसके पास किसी अन्य मुद्दे के लिए कोई जगह नहीं है। इस प्रक्रिया ने, धर्म और राजनीतिक विचारधारा को चारों ओर से लगातार ध्रुवीकृत किया, जो कथित तौर पर हुए ऐतिहासिक अन्यायों का लगातार उल्लेख करता और उस आधार पर, वर्तमान में अल्पसंख्यकों के खिलाफ़ नफरत फैलाता है (Appadurai, 2006)। वास्तव में, दक्षिणपंथी घृणा के शिकार अब केवल उनके राजनीतिक विरोधी या मुखर आलोचक नहीं हैं, बल्कि वो लोग भी हैं जो उनके साथ हैं लेकिन अब इस तरह से हो रहे वायरल दुर्व्यवहार से चिंतित है। वैचारिक, वैचारिक रूप से ध्रुवीकृत और आक्रामक राजनीति तेजी से शिकार और गुस्से का गोला बनती जा रही है। हालांकि जिन पोस्टों से हिंसा या नफ़रत हो सकती है, वे देखा जाए तो सामान्य रूप से आम जनता के बीच लिखे गए हैं, लेकिन अक्सर ही ऐसे मामले सोशल मीडिया पर विस्फ़ोटक न मानकर “सहज” या “spontaneous” बर्ताव के तौर पर ले लिए जाते हैं, “सरल” धार्मिक विवाद जो फ्री स्पीच के दुरुपयोग को बढ़ाते हैं — वास्तव में उन्हें कम करके आंका जा रहा है (जॉर्ज, 2016)।
वास्तव में, हिंदू राष्ट्रवाद को अक्सर उस भयावहता के लिए प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है, जिसने पहचान की राजनीति को हिंसक तनाव में समेकित किया है।
इस पेपर में हम फ्री स्पीच और नफ़रत पैदा करने वाले भाषणों और उन नफ़रत से भरे भाषणों के प्रमुख प्रभावों का भारतीय संदर्भ में विश्लेषण करेंगे। इस पेपर में हम ये भी जानेंगे कि क्या सरकारी एजेंसियां और भारत में आतंकवाद और हिंसक अतिवाद का मुकाबला करने के लिए काम करने वाले व्यक्ति इस प्रकृति की प्रमुख हिंसा को अपनी छत्रछाया में ला सकते हैं। अगस्त 2018 में महाराष्ट्र के आतंकवाद-रोधी दस्ते (एटीएस) [iv] द्वारा तीन लोगों की गिरफ्तारी और उनसे विस्फोटकों और बम बनाने वाली सामग्री की बरामदगी के मद्देनजर ऐसा करने की आवश्यकता अनिवार्य हो गई है। गिरफ्तार किए गए लोगों में से एक, वैभव राउत, हिंदू गोवंश रक्षा समिति [v] का सदस्य है, जो दक्षिणपंथी समूह, हिंदू सनातन संस्था से जुड़ा है। [vi] राज्य पुलिस समूह से जुड़े संदिग्धों का पीछा कर रही थी और कथित तौर पर “तर्कवादियों” [vii] नरेंद्र ढाबोलकर और गोविंद पानसरे की हत्या के पीछे, साथ ही साथ 2017 में बेंगलुरु में पत्रकार गौरी लंकेश की हत्या का कारण बनी। पुलिस विस्फोटकों और बम उपकरणों की उपस्थिति के कारण को समझने की कोशिश में जुटी रही, वैभव राउत के समर्थक उसकी रिहाई की मांग करने के लिए नालसोपारा शहर की सड़कों पर उतर गए। [viii]
हिंसा, और अक्सर प्रतिशोधात्मक घृणास्पद भाषण अल्पसंख्यकों द्वारा भी हिंसा के कारण बन सकते है, लेकिन यह पत्र बहुमत के प्रभाव पर केंद्रित है, जो कि अपने बलबूते पर और शासन को प्रभावित करने की अपनी शक्ति के जरिये नीति — और निर्णय को प्रभावित करता है। बहुसंख्यक के लिए घृणा और हिंसा केवल अकेले काफ़ी नहीं हैं, बल्कि भारत की 80 प्रतिशत से अधिक मजबूत हिंदू आबादी, अपनी ज़बर्दस्त जनसंख्या के साथ, अपने आख्यानों के ज़रिये अल्पसंख्यकों को “दुश्मन” के रूप में चित्रित करने की शक्ति रखती है।
यह पेपर सैद्धांतिक रूप से राजनीतिक समाजशास्त्र और अध्ययन में प्रमुखता के व्यवहार का अध्ययन करता है, जो उत्पीड़न (अप्पादुराई, 2006) के साथ-साथ मीडिया अध्ययनों को प्रचार और “हेट स्पिन” में दर्शाते हैं।(जॉर्ज 2016)। हालांकि, अतीत में व्यापक सांप्रदायिक हिंसा और दंगे हुए हैं, सोशल मीडिया में संदेशों की गति और बल को बढ़ाने की विलक्षण शक्ति है जो अल्पसंख्यकों के खिलाफ दुर्व्यवहार की सलाह देते हैं या आग लगाने वाले भाषण को जंगल की तरह फैलाने की अनुमति देते हैं। उत्पीड़न और अपराध की भावना से पीड़ित राजनीतिक नेता, जो चुनावी लाभ के लिए धर्म का शोषण करते हैं, और बहुमत की ओर से बोलने का दावा करते हैं, अपने समर्थकों को ऑनलाइन और ऑफलाइन आसानी से जुटाने में सक्षम हैं। भारत में घृणित भाषण और घृणा अपराधों को संबोधित करने के लिए एक स्पष्ट कानूनी ढांचे के बिना, आज देश में संभावित रूप से सबसे बड़ी दैनिक आपराधिक गतिविधि लगभग पूरी तरह से क़ानूनी सज़ा और दंड से अप्रभावित है। बहुसंख्यकों द्वारा हिंसा का उल्लंघन प्रमुख हिंसा — डिजिटल युग में दक्षिणपंथी लोकलुभावनवाद के प्रसार ने भारत की सामाजिक समस्याओं को एक जटिल चुनौती पेश की है: एक जो देश के आंतरिक, सहिष्णुता और विविधता के राष्ट्रीय मूल्यों पर आधारित है। स्पष्ट उत्तरों के अभाव में — और अभद्र भाषा से मुक्त भाषण का अधिकार सुनिश्चित करने के बीच बहुत ही वास्तविक संघर्ष, जो या तो बचाव करता है, या हिंसा का कारण बन सकता है, ऐसे में सवाल उठता है कि आखिर किया क्या जा सकता है?
6 दिसंबर 2017 को, एक प्रवासी बंगाली मुस्लिम कार्यकर्ता, मोहम्मद अफ़राज़ुल को राजस्थान के राजसमंद में मांस क्लीवर से काट दिया गया था; उसके शरीर को तब घटनास्थल पर ही जला दिया गया था। मोहम्मद अफराज़ुल की हत्या के आरोपी, शंभूलाल रिगेर, ने इस पूरे घटनाक्रम का वीडियो बना कर उसे YouTube पर मुस्लिम आदमियों द्वारा हिन्दू लड़कियों को ‘फंसाने’ के शीर्षक के साथ अपलोड कर दिया था। यह वीडियो तुरंत वायरल हो गया, [ix] और कई लोगों ने हिंसा की इस जघन्य कार्रवाई पर और इस वीडियो को जारी किए जाने पर अपने एतराज़ का इजहार किया। लेकिन इस सब से परे, रिगेर, को उसकी इस वीभत्स हरकत पर कई लोगों का समर्थन मिल गया जिसमें विश्व हिन्दू परिषद भी शामिल था [x] जिसने उसे “लव जिहाद” को रोकने के लिए काम करने वाले नायक के रूप में देखा—एक हिंदू महिला के साथ मुस्लिम पुरुष के विवाह को निरूपित करते हुए एक विभाजनकारी शब्द, जो सोशल मीडिया पर लोकप्रिय हुआ और मुख्यधारा में कई लोगों द्वारा आलोचना किए बिना अपना लिया गया। जबकि हमले से पहले के महीनों में तथाकथित लव जिहाद के बारे में भारत भर में कई आग लगाने वाले ट्वीट किए गए थे, लेकिन इनमें से एक भी राजसमंद के सौ किलोमीटर के दायरे में भी नहीं आया था। इन सभी बातों से ये साबित होता है कि शंभुलाल को कट्टरपंथी बनाने वाली ऑनलाइन सामग्री उसके समुदाय के भीतर नहीं पनपी थी। बल्कि, ये सभी नफ़रत फैलाने वाले सामान कहीं और तैयार किये गए थे जिसका प्रसारण किया जा रहा था और बाद में दूर तक उसे फैलाया गया था।
रेगर के खिलाफ आरोप पत्र में कहा गया है: “उन्होंने हिंदू चरमपंथियों, लव जिहाद, धारा 370, इस्लामिक जिहाद, कश्मीर में आतंकवाद की स्थिति, मुसलमानों की बढ़ती आबादी, राम मंदिर, पद्मावती, PK (फिल्म), हिंदू धर्म में जातियों के विभाजन से संबंधित जानकारी एकत्र की और आरक्षण और अन्य विषयों में भी जानकारी इकट्ठी की। हत्या से पहले, उन्होंने सांप्रदायिक और धार्मिक विषयों पर अपने मोबाइल फोन पर कुल पांच वीडियो तैयार किए। [xi] पुलिस ने अपराध को एक “निर्दयी और नृशंस हत्या” कहा। हमले के करीब पांच महीने गुजरने के बाद भी, जब रेगर जोधपुर जेल में मुकदमे की प्रतीक्षा में था तब उसके सम्मान में राम नवमी के त्योहार पर एक झांकी भी निकाली गयी थी [xii] एक हिंदू त्योहार जहां भक्त पवित्र त्रिदेवों में से एक भगवान विष्णु के अवतार भगवान राम के जन्मदिन को चिह्नित करते हैं।
अफराज़ुल की नृशंस हत्या के छह हफ्ते बाद, भारतीय प्रशासनिक सेवा के अधिकारी आर वी सिंह, उत्तर प्रदेश के बरेली के जिला मजिस्ट्रेट ने अपने फेसबुक पेज पर पूछा कि “मुस्लिम इलाकों से जुलूस निकालना और पाकिस्तान विरोधी नारे लगाना अब एक प्रवृत्ति बन गई है।” “क्यूं ? क्या वे पाकिस्तानी हैं? ”उन्होंने पूछा। उत्तर प्रदेश के कासगंज में जनवरी के अंत में घटी हिंसा की एक घटना से उनकी पोस्ट में कही गयी बात और भी भड़क उठी, जब राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के छात्रसंघ अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद के कुछ युवा हिंदू पुरुषों का एक समूह शहर के मुस्लिम बहुल क्षेत्र से स्वघोषित “तिरंगा यात्रा” (“तिरंगे के साथ यात्रा”) पर, नारे लगाते हुए गुज़रा। भारत के गणतंत्र दिवस को चिह्नित करने के लिए स्थानीय मुस्लिम ग्रामीण एक ध्वजारोहण समारोह के बीच में थे जब ये सांप्रदायिकता भड़काने वाला जुलूस उस जगह से गुज़रा। इसके बाद हिंसात्मक झड़पें हुईं, जिसमें एक हिंदू लड़के की मौत हो गई, जिसके कारण कासगंज के मुसलमानों के खिलाफ सोशल मीडिया में नफरत की आग फ़ैल गयी। आईएएस अधिकारी सिंह की पोस्ट ने इस हिंसा को उल्लेखित करते हुए, 2017 की गर्मियों से पूर्व की एक घटना का उल्लेख किया था, जब कांवरियों का एक समूह — हिंदू तीर्थयात्री जो अपने स्थानीय भगवान शिव मंदिरों में जल चढ़ाने के लिए गंगा नदी से पानी लाते हैं — बरेली जिले के मुस्लिम बहुल शहर ख़िलाम के बीच से अपने उपद्रवी काफिले को ले गया था। सिंह ने इसे उत्तर प्रदेश के हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक तनाव भड़काने और हिंसा पैदा करने का एक उभरता हुआ स्वरूप बताया।
सिंह के फेसबुक पोस्ट पर समुदायों के बीच सहिष्णुता की मांग तेज और कठोर थी। एक नौकरशाह — जैसा कि उनके नाम से पता चलता है कि उच्च जाति के, और विशेषाधिकार प्राप्त है, और जिसका पेशा संविधान के प्रति अपनी शपथ प्रतिबद्धता से परिभाषित होता है — राज्य के उपमुख्यमंत्री द्वारा एक राजनीतिक दल की ओर से बोलने के लिए दोषी ठहराए जाने तक, उन्हें बेरहमी से ट्रोल किया गया और ऑनलाइन दुर्व्यवहार किया गया। बाद में उन्हें अपनी ये पोस्ट हटानी भी पड़ी [xiii] गणतंत्र दिवस की घटना के दो हफ्ते से भी कम समय बाद, स्थानीय पुलिस ने कासगंज में सोशल मीडिया पर मुसलमानों के खिलाफ “भड़काऊ और सांप्रदायिक” संदेशों को प्रसारित करने के लिए दो लोगों को गिरफ्तार किया। इन दोनों में से एक व्हाट्सएप ग्रुप का एडमिन था जहां ये संदेश पोस्ट किए गए थे और इसलिए उस पर पोस्ट की गई सामग्री के लिए उसे ज़िम्मेदार ठहराया गया था। [xiv]
भारत में अल्पसंख्यकों के खिलाफ ऑनलाइन घृणा, और असली दुनिया में उनके खिलाफ होने वाली ऑफलाइन हिंसा का अधिकार आखिर किसने इन्हें दिया है?
राष्ट्रीय राजधानी से बस थोड़ी ही दूरी के भीतर दो अलग-अलग राज्यों में दो घटनाएं हुईं। इन दोनों राज्यों में बीजेपी शासित सरकारें हैं, जो कि केंद्र में भी सत्ताधारी पार्टी है, और जिसपर 2014 में सत्ता में आने से पहले ही आरएसएस के हिंदुत्व विचारधारा के लिए एक राजनीतिक वाहन होने का विपक्षी नेताओं का आरोप है। भाजपा के समर्थकों ने सोशल मीडिया पर भड़काऊपन और दोषपूर्णता के आरोपों को खारिज कर दिया, लेकिन इन दोनों घटनाओं ने वास्तविक दुनिया के तालमेल से उत्पन्न एक उभरती हुई घरेलू सुरक्षा चुनौती को रेखांकित किया, जो कि आभासी दुनिया में एक तीव्र राष्ट्रीयता, पहचान के लिए संघर्षरत राजनीती का परिचायक है। भारत में अल्पसंख्यकों के खिलाफ ऑनलाइन घृणा, और असली दुनिया में उनके खिलाफ होने वाली ऑफलाइन हिंसा का अधिकार आखिर किसने इन्हें दिया है?
नौकरशाह आरवी सिंह ने अपने सोशल मीडिया हैंडल में जो विभाजन किए, वे जरूरी नहीं कि नए हों। ये सभी दोष, यह कहा जा सकता है कि लंबे समय तक निष्क्रिय रहे, लेकिन अभी केवल हाल के वर्षों में इनके अस्तित्व में आने की वजह से राजनीतिक और धार्मिक स्वतंत्रता के संवैधानिक रूप से बंधे हुए सिद्धांतों, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, और विविधता के प्रति सहिष्णुता के खुले विचारों में दरार उत्पन्न हो गयी है। [xv] मौजूदा पारिस्थितिक तंत्र में, अफवाहें, फर्जी समाचार, प्रचार और घृणा फैलाने वाले भाषण ये सभी ऑनलाइन सह-अस्तित्व में तो हैं लेकिन ये जरूरी नहीं कि ये सभी एक जैसे फैशन में हों – मगर ये सभी दुरुपयोग, कट्टरता और हिंसक अतिवाद के साथ ज़रूर हैं। तब सामाजिक मीडिया व्यवहार को मैप करने के लिए क्या पैरामीटर हैं जो एक ऐसे माहौल में योगदान करते हैं जिसमें हिंसा (मौखिक और शारीरिक) को धार्मिक, राजनीतिक या वैचारिक मतभेदों की प्रतिक्रिया के रूप में सामान्यीकृत किया जाता है? ऐसे कृत्यों के अपराधियों के बचाव में एक पोस्ट या ट्वीट, ट्रॉल्स और बुलियों को प्रोत्साहित करने के लिए पर्याप्त है — जब तक कि इन पोस्ट्स हटा नहीं दिया जाता है, या इन्हें धमकाया नहीं जाता है, या फिर इनके ख़िलाफ़ आपराधिक मामले दर्ज नहीं किए जाते हैं। एक डिजिटल ब्रह्माण्ड में जहाँ कट्टरता और घृणा है, वहाँ से वापस आने का कोई और रास्ता है? क्या भारत सार्वजनिक भाषणों में सज्जनता की आशा कर सकता है? या बहुमत की “आक्रामकता” एक अन्य प्रकार की कट्टरता को जन्म दे रही है?
यह सुनिश्चित करने के लिए कि भारत के संविधान में उल्लिखित सिद्धांतों के उल्लंघन के खिलाफ बोलने के लिए सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म का भी उपयोग किया जाता है। फिर भी, सांप्रदायिक दंगों और भीड़ की हिंसा के मामले दर मामले के बाद, स्थानीय कानून प्रवर्तन एजेंसियां एक नई वास्तविकता से निपट रही हैं — वो है एक ऐसी सच्चाई जहाँ अफवाह फैलाने वालों के कारखाने फर्जी खबरें फैलाने, तनाव फैलाने और उन्हें जनसामान्य के दिमाग़ में उबलने की स्थिति में लाते हैं। उदाहरण के तौर पर इस घटना को देखिये जहाँ , जुलाई 2017 में, उत्तर 24 परगना के शहर बशीरहाट में मुस्लिमों के उग्र होने के बाद, सांप्रदायिक हिंसा भड़क उठी, जो कि एक हिंदू लड़के द्वारा की गयी एक पोस्ट पर नाराज़ थे जिसमें उसने कहा था कि किस तरह कुछ स्थानीय मुस्लिम परिवारों द्वारा हिंदू धर्म में वापसी की गई, जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे। इस हाथापाई में एक 65 वर्षीय व्यक्ति की मौत हो गई। [xvi] घटना से कुछ महीने पहले, पश्चिम बंगाल में ही, राज्य आपराधिक जांच विभाग ने भाजपा के सूचना प्रौद्योगिकी (आईटी) सेल के स्थानीय सचिव को सांप्रदायिक तनाव पैदा करने के इरादे से फेसबुक पर एक छेड़छाड़ किया/बनाया हुआ वीडियो पोस्ट करने के लिए गिरफ्तार किया था। [xvii]
2017 के अधिकांश समय में, सोशल मीडिया दिग्गजों को उनकी उस भूमिका पर कठिन सवालों के जवाब देने के लिए मजबूर किया गया था जो उन्होंने आपसी घृणा फैलाने और कट्टरपंथी ताकतों को ऑनलाइन मज़बूत बनाने में निभाई है। Twitter और Facebook, को अपने सार्वजनिक प्लेटफार्म पर इस तरह की फेक ख़बरों और कंप्यूटर ‘बोट्स’ के विस्तार के ध्रुवीकरण के प्रति आँख मूंदने के लिए ज़िम्मेदार ठहराया गया। [xviii]
हालांकि, इन प्लेटफार्मों द्वारा उपयोग किए जाने वाले एल्गोरिदम द्वारा एक समान रूप से महत्वपूर्ण चुनौती पेश की जाती है, जो वास्तविकताओं को विकृत करती हैं और समान-दिमाग वाले उपयोगकर्ताओं के विचारों को प्रभावित कर वैकल्पिक लोगों का निर्माण करती हैं, जहां विश्वासों को बनाए रखा जाता है, यहां तक कि उन लोगों के भी जो नफरत और झूठ पर आधारित है। [xix] जनवरी 2018 में, संयुक्त राज्य सीनेट समिति ने फेसबुक, Google और ट्विटर के प्रतिनिधियों को बुलाया, जिन्होंने लंबे समय से ये तर्क दिया है कि उनकी भूमिका केवल सामान्य प्लेटफार्म उपलब्ध करवाने वालों की है न की सामग्री प्रदाताओं की। इस बयान ने इन कंपनियों को नियम तोड़ने की सज़ा, और कानूनी दायित्व, दोनों के खतरे से बचने में मदद की है। हाल ही के समय में नफरत फैलाने के लिए उनके प्लेटफार्मों का उपयोग कैसे किया जा रहा है, इस सवाल के जवाब में उनकी अस्पष्ट प्रतिक्रियाओं के बाद, इन कंपनियों ने अपनी सामुदायिक मानकों को विकसित करने और पोस्ट्स की जांच करने, लोगों द्वारा अभद्र भाषा उपयोग न करने की परिभाषा को विकसित करने के लिए काफी जद्दोजहद की है।
अपने प्लेटफार्मों पर चरमपंथी सामग्री (विशेष रूप से आतंकवादी प्रचार के संदर्भ में) से निपटने के सवालों के जवाब में, इन सोशल मीडिया कंपनियों का दावा है कि वे केवल स्क्रीनिंग और चरमपंथी सामग्री को हटाने से ही काम नहीं चला रहे हैं बल्कि अब वे इस तरह के संदेशों को हटाने के लिए और अधिक काउंटर-मैसेजिंग बना रहे हैं। हालाँकि, अमेरिका, साथ ही साथ यूरोपीय राष्ट्र, उन्हें न केवल आईएसआईएस जैसे इस्लामी आतंकवादी समूहों द्वारा पोस्ट किए गए प्रचार, और भर्ती होने के लिए पोस्ट की हुई सामग्री हटाने को कह रहे हैं बल्कि ये देश चाहते हैं कि अन्य चरमपंथी ग्रुपों के द्वारा डाली हुई सामग्री भी इनके द्वारा हटाई जाए। बहरहाल, जर्मन सरकार ने तो एक कदम आगे बढ़कर अभद्र भाषा के खिलाफ कानून भी पारित किया है, और यदि पोस्ट करने के 24 घंटे के भीतर ये इन्टरनेट कंपनिया आतंकवादी सामग्री या अभद्र भाषा को पहचानने में विफल रहते हैं तो इस सूरत में इंटरनेट कंपनियों पर भारी जुर्माना लगाया है।
जिस तरह भारत सरकार आतंकवाद विरोधी रणनीति को प्राथमिकता देना जारी रख रही है उससे यह स्पष्ट है कि देश में हिंसक चरमपंथ का मुकाबला करने के लिए नए ढांचे की आवश्यकता है। घृणा फैलाने वाले भाषण से लेकर हिंसा करवाने वालों तक और सोशल मीडिया में “प्रभावित करने वालों” की उपस्थिति की जांच करना बहुत महत्वपूर्ण होता जा रहा है, जो एक ट्वीट या टिप्पणी के साथ बातचीत और भावनाओं को निर्देशित करने में सक्षम हैं। सुनियोजित तरीके से एक प्रमुख भ्रामक कथा यह फैलाई जा रही है कि भारत में मुस्लिम “सांस्कृतिक स्थानों पर आक्रमण” में संलग्न हैं; इस आशय के ट्वीट लोकप्रिय ट्विटर उपयोगकर्ताओं द्वारा किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, दो लाख से अधिक फोल्लोवर्स वाले जाने-माने दक्षिणपंथी कमेंटेटर मधु किश्वर ने पिछले साल सितंबर में लिखा था कि रोहिंग्या शरणार्थियों को स्वीकार करने की इच्छा “कुछ भी नहीं बल्कि एक सुनियोजित #DemographicInvion” की निरंतरता थी। [xx] उदाहरण के लिए, तथाकथित “लव जिहाद” के ताने बाने के पीछे एक ही विचार है कि ये हिंदू संस्कृति पर योजनाबद्ध तरीके से दुश्मन द्वारा हमला है, और बार-बार इसके माध्यम से यही समझाया जा रहा है कि मुसलमान स्वाभाविक रूप से हिंसक या विनाशकारी हैं। प्रशांत पटेल उमराव, जिन्हें ट्विटर द्वारा सत्यापित किया गया है और उनके 50,000 से अधिक अनुयायी हैं, ने इस भावना को तब और भड़काया जब उन्होंने एक मुस्लिम के द्वारा हिन्दू के खिलाफ किए गए एक अपराध का वर्णन करने के बाद लिखा कि, “हर काफिर लड़की शांतिपूर्ण के निशाने पर है!” [xxi] इस तरह के और भी उदाहरण हैं — लगभग रोज़ देखा जाता है — जहाँ से ये आते हैं।
“नफ़रत” को वर्गीकृत करना और परिभाषित करना शायद हमारे समय के सबसे खराब सवालों में से एक है, खासकर इसकी परिभाषा को समझाने के लिए हमें इसके प्रभावों को अपने दिमाग़ में रखना होगा। आज के समय में पूरी दुनिया नेटवर्क के जरिये सामाजिक तौर पर जुडी हुई है और इस में जहां टिप्पणी स्वतंत्र है और प्रतिक्रियाएं त्वरित हैं, हिंसक व्यक्तिगत दुर्व्यवहार और/या एक समुदाय या समूह के खिलाफ हिंसा को उकसाने वाले भाषणों के बीच अंतर का दायरा काफी धुंधला हो चुका है। कई बार, भले ही इरादे और भाषा स्पष्ट रूप से घृणित न हों, उसमें मौजूद निहितार्थ हो सकते हैं। ओआरएफ अध्ययन ने “घृणा” को “एक निश्चित सामाजिक या जनसांख्यिकीय समूह के साथ पहचाने जाने वाले लक्ष्यों के आधार पर नुकसान (विशेष रूप से, भेदभाव, शत्रुता या हिंसा) के लिए उकसाने की वकालत करने वाले” भाव “के रूप में परिभाषित किया है। भाषण जो हिंसक कृत्यों की वकालत करता है , धमकाता है या प्रोत्साहित करता है, इसमें शामिल हो सकता है, लेकिन यह सीमित नहीं है।” रिपोर्ट यह भी बताती है कि नफ़रत फैलाने वाला भाषण क्रिटिकल समय में हेरफेर का शिकार हो सकता है – जैसे कि, चुनावी प्रचार के दौरान, या फिर उन लोगों के द्वारा जो सत्ताधारी हैं — जहाँ पर नफ़रत भरे भाषण को चेरियन के शब्दों में “hate spin” में तब्दील किया जा सके।
2015 में प्रकाशित यूनेस्को की एक रिपोर्ट के मुताबिक़ “घृणास्पद भाषण” “कई तनावों के प्रतिच्छेदन” को परिभाषित करता है। यह समाज के भीतर और समाज के अंतर्गत विभिन्न समूहों के बीच संघर्ष की अभिव्यक्ति है। इंटरनेट बहुत तीव्र गति से विचारों और सूचनाओं के लिए स्थान उपलब्ध करा रहा है जो भौगोलिक और अन्य बाधाओं के परे है। इस प्रकार, इंटरनेट की परिवर्तनकारी क्षमता अवसरों और चुनौतियों दोनों को प्रदान कर रही है क्योंकि यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मौलिक अधिकार को संतुलित करने का प्रयास करती है, जो मानवीय गरिमा की सुरक्षा करता है और उसे हिंसा और भेदभाव से सुरक्षा प्रदान करता है। बहुपक्षीय संधियों जैसे कि अंतर्राष्ट्रीय कोवनेंट ऑफ़ सिविल एंड पॉलिटिकल राइट्स (ICCPR) ने अभद्र भाषा के संदर्भ को परिभाषित करने की मांग की है। । राबाट प्लान ऑफ एक्शन जैसी बहु-हितधारक प्रक्रियाएं भी स्पष्टता लाने और घृणित संदेशों की पहचान करने के लिए तंत्र का सुझाव देने के लिए शुरू की गई हैं। अपने अधिकारों के लिए उच्चायुक्त के कार्यालय ने अपने हिस्से के लिए कहा है कि “विचित्र और घृणा से लदी वकालत सबसे बुरे अपराधों को ट्रिगर कर सकती है।” [xxii]
काफी सारे यूरोपीय देशों ने — जिन्होंने नव-नाजी समूहों पर मुकदमा चलाकर दक्षिणपंथी कट्टरपंथ से निपटने का बीड़ा उठाया है, [xxiii] हालांकि, अधिकांश सामाजिक मीडिया कंपनियां, जिन्होंने अपने स्वयं के मानकों को स्थापित किया है उन सभी के मुख्यालय अमेरिका में हैं। भारत के विपरीत, जो मुक्त भाषण पर उचित प्रतिबंध लगाता है, अमेरिका सिद्धांत को एक पूर्ण, मौलिक अधिकार के रूप में बचाता है, भले ही इसका मतलब कभी-कभी सबसे आक्रामक, ज़ेनोफोबिक या भेदभावपूर्ण भाषा को भी मान्यता देना ही क्यों न हो। परिणामस्वरूप, अभद्र भाषा और साइबर-हिंसा या दुर्व्यवहार के शिकार लोगों द्वारा दायर किए गए अधिकाँश मामले आपराधिक न्याय प्रणाली की शरण में आते हैं। मजिस्ट्रेट बयान दर्ज करते हैं और प्रथम सूचना रिपोर्ट स्वीकार करते हैं, लेकिन जब तक अपराधी एक जाना पहचाना अभिनेता नहीं होता है, तब तक उन तक पहुंचना आसान नहीं होता है क्योंकि सोशल मीडिया कंपनियां इस तरह के अनुरोधों पर कार्रवाई करने में देरी करती हैं — या तो वे उपयोगकर्ता की गोपनीयता का उल्लंघन करने के ख़तरे का हवाला देती हैं , या फिर, मेजबान देशों के कानूनी प्रावधानों का उल्लंघन करने का हवाला देती दिखाई देती हैं।
2017 में गठित टी के विश्वनाथन समिति ने भारतीय दंड संहिता, दंड प्रक्रिया संहिता और सूचना प्रौद्योगिकी अधिनियम में संशोधन की सिफारिश की जिसमें ऑनलाइन घृणास्पद भाषण के लिए कड़े प्रावधान शामिल हैं। “सर्वोच्च न्यायालय ने खुद स्पष्ट रूप से कहा है कि अभद्र भाषा को समानता के अधिकार के लेंस के माध्यम से देखा जाना चाहिए, और इसे सिर्फ किन्हीं विशिष्ट व्यक्तियों के द्वारा इस्तेमाल किये गए आक्रामक या आहत करने वाले भाषण के तौर पर ही नहीं, बल्कि कुछ समूहों के भीतर भेदभाव और हिंसा के आधार पर कुछ व्यक्तियों को शामिल करने के लिए उकसाना भी है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह भाषण का परिणाम है जो घृणित भाषण की व्याख्या करने में निर्धारक कारक है, शायद भाषण में मौजूद उसकी सामग्री से भी अधिक। विधि आयोग की रिपोर्ट में भी यह व्यापक रूप से स्थापित होता है जो भाषण के लेखक की स्थिति, भाषण के पीड़ितों की स्थिति, भाषण के संभावित प्रभाव की पहचान करता है और फिर चाहे वह घृणा भाषण के महत्वपूर्ण पहचान मानदंडों के रूप में उकसाने के लिए ही क्यों न हो।” [xxv]
आज भारत में, कुछ ऐसे कारक हैं जो देश के बहुसंख्यक हिंदुओं और अल्पसंख्यकों के बीच फ़ैली हुई खाई को और चौड़ा करने का प्रयास करते है।ये कारक एक ख़ास तरह का पैटर्न अपना लेते हैं, जिसमें: गायों के वध पर लिंचिंग और “सार्वजनिक अव्यवस्था” की बढ़ती घटना, [xxvi] भारत के प्रति मुसलमानों की निष्ठा और देशभक्ति पर सवाल, ट्रिपल तालक को समाप्त करने के लिए समर्थन का ढोल पीटना, जबकि पितृसत्ता और हिंसा को अनदेखा करना, जिनकी वजह से विवाह के बाद हिंदू महिलाओं पर अत्याचार होते हैं, अंतर-विवाह विवाहों के खिलाफ संघर्ष, ईसाइयों पर धर्मांतरण विरोधी हमले, सांप्रदायिक सौहार्द के लिए बोलने वालों को “आतंकवादी हमदर्द” करार कर देना, ट्विटर और फेसबुक पर मुस्लिम विरोधी बयानबाजी का होना जब भारत ने म्यांमार से भागे रोहिंग्या शरणार्थियों को स्वीकार करने की चुनौती का सामना किया, और संघर्ष-ग्रस्त कश्मीर घाटी में नागरिक आबादी के खिलाफ मानवाधिकारों के उल्लंघन के बारे में किसी भी तरह की बातचीत की पूरी अस्वीकृति। भारत को आईएसआईएस और अल-कायदा जैसे पैन-इस्लामी आतंकवादी समूहों के निर्वासन और भर्ती पर अपने नगण्य आंकड़ों के लिए विश्व स्तर पर मान्यता दी गई है। फिर भी, देश के भीतर सशस्त्र संघर्ष खुद को घृणा और हिंसा के अजीबोगरीब प्रतिमानों के लिए उधार देते हैं। कश्मीर का जटिल राजनीतिक इतिहास और टूटे राजनीतिक वादों की विरासत, सरलतम बाइनरी में सिमट गई है: हिंदू बनाम मुस्लिम, राष्ट्रवादी बनाम गद्दार। लेकिन इन सभी प्रवचनों में हिंसा को समाप्त करने के बारे में कोई बात नहीं है। पड़ोसी म्यांमार में, दक्षिणपंथी बौद्ध चरमपंथियों [xxvii] को संयुक्त राष्ट्र (UN) द्वारा मुस्लिम विरोधी घृणा को बढ़ावा देने के लिए उत्तरदायी ठहराया गया है, क्योंकि सैकड़ों हजारों रोहिंग्या इस देश में खुद को निर्वासित पाते हैं। इस बीच, एमनेस्टी इंटरनेशनल [xxviii] की एक हालिया रिपोर्ट में अराकन रोहिंग्या साल्वेशन आर्मी (ARSA) को 99 हिंदुओं के नरसंहार के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इस बात ने भारत के दक्षिणपंथी हिंदुओं द्वारा उस बात को उचित [xxix] ठहराया है कि सरकार को शरणार्थियों को शरण देने से इनकार करना चाहिये। यूएन ने रोहिंग्याओं की दुर्दशा के संदर्भ में नफरत फैलाने वाले भाषणों को कम न कर पाने के लिए फेसबुक [xxx] को भी आड़े हाथों लिया है। हालांकि, इस बात पर कोई सवाल नहीं है कि आईएसआईएस जैसे आतंकी समूह शरणार्थी शिविरों में घुसपैठ करने और उन शिविरों में से लोगों को भर्ती करने का प्रयास कर रहे हैं, लेकिन एक तर्क यह भी है कि कट्टरपंथी रोहिंग्या बांग्लादेश में शिविरों में रह रहे 500,000 लोगों के एक छोटे से हिस्से में शामिल हैं, और अधिकांश शरणार्थी हैं। हालाँकि, ये आवाज़ें, अब के परिचित दुरुपयोग के दायरे में आ गई हैं। सभी प्रमुख समूह इन सभी के बीच एक स्पष्ट युद्ध-रेखा को परिभाषित करना चाहते हैं, लेकिन इस आग की चपेट में आए लोगों की एक बड़ी संख्या को या तो नजरअंदाज कर दिया जाता है या उन्हें एक कोलैटरल डैमेज के रूप में लिया जाता है। गोलीबारी में पकड़े गए लोगों की एक बड़ी संख्या को या तो नजरअंदाज कर दिया जाता है या संपार्श्विक क्षति के रूप में लिखा जाता है।
दरअसल, इस आर्टिकल के लिखे जाने के समय, दो घटनाओं ने राजनीतिक संरक्षण और पुलिस की मंजूरी दोनों को उजागर किया जो इस तरह के घृणित अपराधों को अपराध के साथ होने की अनुमति देते हैं। पहली घटना में, भाजपा के नागरिक उड्डयन राज्यमंत्री, जयंत सिन्हा ने उन लोगों का माला पहना कर स्वागत किया जिन पर झारखंड राज्य के एक पशु व्यापारी की भीड़ द्वारा ह्त्या करवाने के लिए ट्रायल कोर्ट में मुकदमा चल रहा है, अपनी इस हरकत को सही ठहराने के लिए उनका तर्क था कि अभी केस की अपील हाई कोर्ट में लंबित है और सभी आरोपी फिलहाल ज़मानत पर रिहा हैं [xxxi] एक दूसरी घटना में, राजस्थान के अलवर में जब रकबर खान नाम का एक व्यक्ति अपनी गायों को एक जगह से दूसरी जगह पहुंचा रहा था तब उग्र भीड़ ने उस पर हमला कर दिया था, तब पुलिस ने हिंसक भीड़ द्वारा किये गए हमले में गंभीर रूप से घायल रकबर खान को अस्पताल पहुंचाने में तीन घंटे का समय लिया। रक्बर खान को अस्पताल पहुंचाने के बजाय, पुलिस ने पहले दो गायों को एक गौशाला में स्थानांतरित किया और उसके बाद उसे अस्पताल पहुंचाया लेकिन जब तक रक्बर को अस्पताल ले जाया गया तब तक उसकी मृत्यु हो चुकी थी। [xxxii] केस दर केस, हर बार दक्षिणपंथी सोशल मीडिया योद्धा हिंसा के बाद उस हिंसा के औचित्य को सही ठहराने के तरीके ढूंढते हैं जिसे किसी भी कीमत पर उचित या सही नहीं ठहराया जा सकता है।गायों को पालने वाले मवेशी व्यापारियों और डेयरी किसानों के विरुद्ध लिंचिंग की बढ़ती रिपोर्ट — जिनमें ज़्यादातर दलित और मुस्लिम हैं — ने हाल ही में माननीय सर्वोच्च न्यायालय को यह कहने के लिए मजबूर किया कि इस तरह की घटनाओं की निगरानी की पूरी ज़िम्मेदारी और जवाबदारी राज्य की ही है। सुप्रीम कोर्ट ने संसद से mob lynching के लिए एक अलग और नया कानून बनाने का आग्रह किया। [xxxiii]
शायद आज हिन्दुत्ववादी संगठनों के लिए अंतर्जातीय विवाह से ज्यादा बड़ा और ज्वलंत मुद्दा कोई और नहीं रह गया है, उसमें भी सबसे ज़्यादा अहम् है हिन्दू मुस्लिम के बीच विवाह। ‘लव-जिहाद’ शब्द का उपयोग आम हो गया है, जो सामाजिक जीवन में बेहद आम रूप में लिया जाने लगा है। फरवरी 2018 में, फ़ेसबुक को ऐसी 100 पोस्ट को हटाना पड़ा था जिसमें अंतर्जातीय विवाह वाले दंपतियों के नाम शामिल थे, इसमें उन महिलाओं के नाम थे जो “लव-जिहाद का शिकार हो गईं,” [xxxiv] और इन महिलाओं को उन मुस्लिम पुरुषों से छुटकारा दिलाने के लिए इस पोस्ट में “हिंदू शेर” का आह्वाहन किया था जो इन मुस्लिम पुरुषों का शिकार करें।
फिर भी, भारत के विभिन्न हिस्सों में हाल के वर्षों में “लव जिहाद” से जुड़ी घटनाओं में हुई सांप्रदायिक हिंसा की सभी घटनाओं का सिर्फ एक हिस्सा ही शामिल है। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो द्वारा एकत्र किए गए भारत सरकार के स्वयं के आंकड़े बताते हैं कि सांप्रदायिक हिंसा की घटनाओं की संख्या तीन साल की अवधि [xxxv] में 41 प्रतिशत बढ़कर 2014 में 336 मामलों से 2016 में 475 मामलों तक पहुंच गई। भाजपा शासित राज्यों उत्तर प्रदेश, महाराष्ट्र और मध्य प्रदेश ने सबसे अधिक संख्या दर्ज की। [xxxvi] उत्तर प्रदेश में फरवरी 2017 में विधानसभा चुनाव हुए, जहां भाजपा को सत्ता में लाने के लिए जातिगत समीकरणों के साथ “हिंदू” वोट को मजबूत करने वाले भाजपा के सबसे कठोर नेताओं में से एक, योगी आदित्यनाथ को मुख्यमंत्री के रूप में लाया गया ।
यह “अति-राष्ट्रवाद” की पृष्ठभूमि के खिलाफ है और दक्षिणपंथी लोकलुभावन राजनीति के विकास की धारणा है, जिसे विद्वान माइकल इग्नाटिएफ जातीय राष्ट्रवाद (इग्नाटिएफ़, 1993) कहते हैं। जिस प्रकार कोई भी राष्ट्र विरासत में मिली हुई जाती, धर्म या जातीयता के द्वारा पहचाना जाता — वह सोशल मीडिया, और सिर्फ भारत में ही नहीं — उन आवाज़ों से भर गया है, जो बहुमत से अधीनता और उसे आत्मसात करने की माँग करती हैं। यूरोप में ओआरएफ विद्वान, ब्रिटा पीटरसन ने दक्षिणपंथी लोकलुभावनवाद के उदय के एक अध्ययन में, कैस मुडे की उस घटना की परिभाषा का उपयोग किया है जो इसे मौलिक रूप से अनन्य, “प्रकृति-विरोधी” कहती है। [xxxvii]
जिस प्रकार कोई भी राष्ट्र विरासत में मिली हुई जाती, धर्म या जातीयता के द्वारा पहचाना जाता — वह सोशल मीडिया, और सिर्फ भारत में ही नहीं — उन आवाज़ों से भर गया है, जो बहुमत से अधीनता और उसे आत्मसात करने की माँग करती हैं।
अमेरिका में 9/11 के आतंकी हमलों के पांच साल बाद, 2006 में, सामाजिक वैज्ञानिक अर्जुन अप्पादुरई ने अपनी पुस्तक “The Fear of Small Numbers: An Essay on the Geography of Anger” (Appadurai, 2006) में “predatory identities” की अवधारणा को परिभाषित किया। अप्पादुरई का तर्क है कि इन पहचानों को, दुसरे निकटवर्ती सामाजिक श्रेणियों में विलुप्त होने की आवश्यकता है जो विशेष रूप से उन जोड़ों से निकलती हैं जिनमें अक्सर संपर्क के लंबे इतिहास, कुछ मिश्रण, और यहां तक कि स्टीरियोटाइपिंग भी होते हैं। शिकारी की पहचान अक्सर बहुत ख़ास किस्म होती है, ये प्रमुख बहुसंख्यक समुदाय के दावों पर आधारित होती है जो कि धार्मिक, भाषायी या जातिगत होते हैं। अप्पादुरई आगे दावा करते हैं कि ये शिकारी पहचान “बहुसंख्यक पहचान और राष्ट्रीय पहचान के बीच तनाव से उभरती हैं। यहां, “बहुमत” और “प्रमुख पहचान” के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। अप्पादुरई “प्रमुखतावादी” को “राष्ट्रीय राजनीति में एक बड़े पैमाने पर बड़े समूह” के रूप में परिभाषित करते हैं जो बहुमत और “संपूर्ण राष्ट्रीय शुद्धता” के बीच के अंतर को ख़त्म करने का प्रयास करते हैं। आखिर प्रमुखता हिंसक कब हो जाती है?
हिन्दुस्तान के मामले में, ये सभी पहचानें १९४७ में हुए बंटवारे के इतिहास और यादों की वजह से काफी कठोर हैं, और भारत, और नवगठित पाकिस्तान के बीच संघर्ष की स्थायी स्थिति, उपमहाद्वीप के मुसलमानों के लिए आश्रय प्रदान करने वाले एक राष्ट्र के रूप में बनाई गई है।ये हिंसक पहचान, भारत में उन लोगों के प्रति दया नहीं रखते हैं, जो पाकिस्तान के साथ बातचीत की वकालत करते हैं, या सरकार से आग्रह करते हैं कि वे देश के आदिवासी बहुल इलाकें में या विवादित जम्मू और कश्मीर के क्षेत्रों में सशस्त्र बलों द्वारा आतंकवादियों और उग्रवादियों के साथ की जा रही लड़ाई के दौरान किए गए मानवाधिकारों के उल्लंघन के बारे में कदम उठाएं। उन्हें ‘नक्सली’ या देशद्रोही करार दिया जाता है। उदाहरण के लिए, कलाकार और लेखक — विशेष रूप से वे जो हिंदू नहीं हैं, और जो विश्वास के नाम पर हठधर्मिता से भस्म समाज को एक सार्वजनिक चुनौती देते हैं — उन्हें “हिंदू विरोधी” और इसलिए “राष्ट्र-विरोधी” कहा जाता है। इनमें से कई सारे इन बढ़ते हुए अति-राष्ट्रवादी, अति-धार्मिक दक्षिणपंथी जो इस कथित उत्पीड़न के प्रतिशोध में दंगे, हमले या बर्बरता करते हैं, के आक्रोश का शिकार बने हैं। [xxxviii] 13 अगस्त 2018 को जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के छात्र उमर खालिद को एक सार्वजनिक कार्यक्रम के आयोजन स्थल के बाहर,जहाँ वो इस कार्यक्रम में हिस्सा लेने वाला था, गोली मारने के बाद, दो युवकों ने सोशल मीडिया पर प्रसारित एक वीडियो में इसके लिए जिम्मेदारी का दावा किया और कहा कि, “खालिद पर हमला करके हम स्वतंत्रता दिवस के अवसर पर लोगों को एक उपहार देना चाहते थे।” [xxxix]यहाँ तक कि वे लोग भी जो खालिद की सोच और राजनीति को सही नहीं मानते हैं उनका भी यही मानना है कि JNU छात्रों को लगातार अपशब्द कहने और उन्हें बुरा दिखाते हुए उन्हें ‘’राष्ट्र विरोधी’’ करार देने की वजह से ही खालिद पर ये हमला हुआ था। [xl]
1963 में, जर्मन अमेरिकी दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट ने दुनिया को एक नई अभिव्यक्ति दी, जिसके द्वारा विशिष्ट समूहों, उसके मामले में; यहूदियों के खिलाफ जर्मनी के नाजियों द्वारा व्यापक हिंसा को समझने का प्रयास किया गया। अरेंद्त ने इसे “banality of evil” नाम दिया: ये ज़रूरी नहीं कि सबसे जघन्य अपराध सिर्फ मनोरोगियों या दुखी इंसानों द्वारा ही किये जाएं, बल्कि अक्सर ये उन सामान्य, और स्वस्थ नज़र आने वाले आम लोगों द्वारा अंजाम दिए जाते हैं जो बिना किसी सवाल जवाब के अपने से ज़्यादा ताक़तवर लोगों की इच्छापूर्ति के लिए बेझिझक करते हैं। सोशल मीडिया के व्यवहार पर वर्तमान विश्लेषणों का एक अच्छा हिस्सा Arendt के तर्कों को दर्शाता है। यहां तक कि निंदनीय क्रूरता के मामलों में, प्रतिक्रिया विभाजित है: एक पक्ष नियम को नहीं अपवाद को तर्क देता है, दूसरा यह मामला बनाता है कि सांप्रदायिक हिंसा एक कार्य नहीं बल्कि कई कार्य का एक नजर आना है।
जिस तरह, एक राष्ट्र के रूप में जर्मनी अपने स्वयं के चरमपंथी इतिहास पर अपराधबोध से ग्रस्त है, वहीं यह महत्वपूर्ण है कि जर्मनी ने यूरोपीय देशों का ऐसा कानून बनाने में नेतृत्व किया है जो सोशल मीडिया कंपनियों को अपने प्लेटफार्मों पर सामग्री के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। जर्मन विद्वानों ने “अतिवाद” और “कट्टरवाद” की परिभाषाओं के साथ पकड़ बनाई है, जो दोनों “सामाजिक-राजनीतिक ताकतों को संदर्भित करते हैं जो उदार लोकतांत्रिक समाजों के किनारों पर मौजूद हैं।” अपने शोध में दोनों शब्दों की परिभाषा पर अकादमिक सर्वसम्मति से पहुंचने का प्रयास करते हुए, बर्लिन स्थित जर्मन विद्वान, एस्ट्रिड बॉटिचर का तर्क है कि “अतिवाद” एक वैचारिक स्थिति की विशेषता है जो राजनीति को राजनीतिक दलों के बीच एक शांतिपूर्ण प्रतिस्पर्धा के बजाय वर्चस्व के संघर्ष के रूप में समझता है। यह “समाज के भीतर और बाहर के दुश्मनों का भय पैदा करके समाज को जीतना चाहता है, साथी नागरिकों को मित्रों और दुश्मनों में विभाजित करता है, इसमें विविधता के लिए कोई जगह नहीं है, जिससे यह हठधर्मि और असहिष्णु बन गया है।” [xli] सामाजिक स्तर पर, वह तर्क देती है, चरमपंथी आंदोलन सत्तावादी हैं; जब सत्ता में, चरमपंथी शासक अधिनायकवादी हो जाते हैं।
हालांकि “कट्टरपंथीवाद” प्रति राजनीतिक सिद्धांतों और वैचारिक मानसिकता का उल्लेख कर सकता है जो यथास्थिति के खिलाफ शत्रुता का प्रतिनिधित्व करते हैं, और व्यापक परिवर्तन की वकालत करते हैं,मगर एक धारणा के रूप में इसे हमेशा हिंसक होने की आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, बॉटिचेर के अनुसार, कट्टरपंथी अपने आख्यानों के साथ “मुक्तिवादी” हो सकते हैं जिनमें “यूटोपियन वैचारिक तत्व” होते हैं। हालांकि, आधुनिक लेक्सिकॉन में, अक्सर दोनों शब्दों की परिभाषाओं के बीच की सीमाएं अस्पष्ट या धुंधली होती हैं, जब यह हिंसक चरमपंथ से निपटने के लिए आता है तो ये नीति निर्माताओं के लिए एक चुनौती होती है। दूसरी ओर, कट्टरपंथीकरण को आमतौर पर एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जाता है जिसके द्वारा चरमपंथी विचारधाराएं हिंसक हो सकती हैं। कट्टरता की प्रक्रिया के अध्ययन में, “धक्का कारकों” को अक्सर घृणा और प्रतिशोध के माहौल में योगदानकर्ताओं के रूप में जिम्मेदार ठहराया गया है।
ऑक्सफ़ोर्ड डिक्शनरी ने “रैडिकलाइज़ेशन” को किसी को राजनीतिक या सामाजिक मुद्दों पर कट्टरपंथी पदों को अपनाने की कार्रवाई या प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया है। आज के वक्त में, इस शब्द का उपयोग मुख्य रूप से इस्लामी आतंकवाद के संदर्भ में हिंसा की प्रक्रिया या पथ को परिभाषित करने के लिए किया जाता है। 1990 के दशक की शुरुआत में अल-कायदा द्वारा हिंसा और विनाश के खतरनाक स्तरों पर वैश्विक आख्यान — और बाद में 9/11 के बाद से ISIS ने इस शब्द को इसके तटस्थ, विश्लेषणात्मक मान से वंचित कर दिया और इसके बजाय इसे एक शक्तिशाली राजनीतिक लेबल बना दिया जिसका इस्तेमाल पूरी दुनिया में एक धार्मिक समुदाय के खिलाफ किया जाता है “इसे उस अंतर की भावना को कम करना जो या तो हिंसा को समाप्त कर सकता है, या हिंसा के कार्यों को तर्कसंगत बना सकता है।” [xlii] इस संदर्भ में, “रेडिकलाइजेशन” पर फोकस, यह दर्शाता है कि कट्टरपंथी विश्वास इस्लामी आतंकवाद के लिए एक प्रॉक्सी है, या कम से कम एक आवश्यक अग्रदूत है। बार-बार किया गया शोध बताता है कि यह कट्टरता नहीं है — या कट्टरपंथी विचारों की उपस्थिति नहीं है – लेकिन कट्टरता जो हिंसा और/या आतंकवाद की ओर ले जाती है। एक कट्टरपंथी व्यक्ति, जिसमें कई आतंकवादी भी शामिल हैं- जो “कारण” का दावा करते हैं — लेकिन गहराई से विचार का नहीं। अलग-अलग रास्ते (हिंसक अतिवाद के ड्राइवरों को धक्का देते हैं और खींचते हैं) [xliii] और तंत्र अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग समय पर और शायद अलग-अलग संदर्भों में अलग-अलग तरीकों से काम करते हैं। [xliv] हालांकि आतंकवाद-रोधी रणनीतियों पर काम करने वालों को इन बारीकियों में और अधिक बदलाव लाने की जरूरत है और प्रभावी डी-रेडिएशन के लिए बुद्धिमान दृष्टिकोण विकसित करना है, सिविल सोसायटी काउंटर भाषण में, या वास्तव में किसी भी निवारक दृष्टिकोण को एक अलग संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है। कोई ऐसा जो प्रमुख अभद्र भाषा के कारण हिंसा के संभावित खतरे की पहचान करने और इसके खिलाफ घृणा करने वाले अपराधी को सावधान करने में सक्षम होगा, जैसा कि जिला मजिस्ट्रेट आर वी सिंह ने करने का प्रयास किया। सोशल मीडिया और उनकी चुनौतियों के संदर्भ में, नफरत फैलाने वाले भाषण के प्रसार से निपटने के लिए यह बहुत जरूरी हो गया है — भारत के धार्मिक अल्पसंख्यकों के बारे में या तो इसकी जीवंतता या उनके खिलाफ हिंसा के कार्यों का महिमामंडन — काउंटर-रेडिकलाइज़ेशन और डी-रेडिकलाइज़ेशन दोनों के लिए सफल रणनीतियों को तैयार करना ही होगा। अगर हम बतिचेर का तर्क मानते हैं जो कहता है, “चरमपंथी समाज के भीतर और बाहर दुश्मनों का डर पैदा करके केंद्र को जीतना चाहते हैं” और “एक संघर्ष समाधान तंत्र के रूप में हिंसा का महिमामंडन करते है” — तब हमें ये मानना ही होगा कि भारत एक चौराहे पर खड़ा है। नई प्रति-अतिवाद रणनीतियों को अब नई वास्तविकताओं को शामिल करने की आवश्यकता है। यदि कट्टरता को विचारधारा के आधार पर हिंसा करने की इच्छा माना जाता है — भले ही वो इच्छा धार्मिक, राजनीतिक या सांस्कृतिक है – जो कट्टरता और संभावित हिंसा की ओर ले जाता है, तो ऐसे में इन संकेतों को नज़रअंदाज़ करना मुश्किल है। सोशल मीडिया पर व्याप्त व्यापक, विजातीय द्वेष का माहौल जो बहुसंख्यकों की असुरक्षा और उत्पीड़न की ख़ुराक पर ज़िंदा है, जो घृणित भाषा और व्यवहार को अनुमति देता है और प्रोत्साहित करता है: और उन लोगों के खिलाफ हिंसा करता है जो उनसे सहमत नहीं होते हैं, तो इसे राइट विंग हिंदू कट्टरता के लिए एक मार्ग के रूप में देखा जाना चाहिए। चूंकि यह हिंसा को रोकने और हिंसात्मक अतिवाद (पी/सीवीई) की रणनीति विकसित करता है, राज्य को भारत की शांति और स्थिरता के लिए इस बढ़ते आंतरिक खतरे को पहचानना चाहिए।
जून 2018 में, भारत में ट्रोलिंग और अभद्र भाषा पर बहस ने एक हिंदू महिला के मामले में पासपोर्ट विवाद पर एक गंभीर मोड़ ले लिया। (जिसे बाद में दक्षिणपंथी टिप्पणीकार मधु किश्वर ने “इस्लाम के सिपाही” के रूप में वर्णित किया, जिसे “दुनिया पर विजय प्राप्त करने की उम्मीद थी” [xlv]) जिसने एक मुस्लिम व्यक्ति से शादी की। विदेश मंत्री सुषमा स्वराज बाद में पासपोर्ट जारी करने वाले अधिकारी को बिना किसी सुनवाई के निलंबन का आदेश भी देती हैं। इस बात के लिए स्वराज को तब तक ट्रोल किया गया, जब तक कि लोग उनकी आलोचना कर कर के थक नहीं गए। अचानक, उनके निर्णय को “इस्लामिक किडनी” (2017 में उनका किडनी ट्रांसप्लांट हुआ था) बताया गया। हो सकता है स्वराज ने जल्दबाजी में फैसला किया, लेकिन यह तय है कि इसका किडनी डोनर के धर्म से कोई लेना देना नहीं —ये बात उन्हें बेइज़्ज़्त करने वालों को समझना चाहिए था। इसके अलावा, विदेश मंत्रालय की एक जांच ने बाद में साबित किया कि जिस पासपोर्ट आवेदन को लेकर इतने प्रश्न हो रहे थे वो पासपोर्ट आवेदन वास्तव में वैध था। [xlvi] कई लोगों ने तर्क दिया है कि उनपर हुए इन हमलों की तेज़ी ने ये साबित कर दिया है कि, वह सोशल मीडिया पर नफरत फैलाने वाले भाषण के किसी भी पीड़ित व्यक्ति से अलग नहीं है, विशेष रूप से उन महिलाओं से तो कतई नहीं जो जनता की नजर में हमेशा से रही हैं। फिर भी, यह अंतर स्पष्ट तौर पर इंगित करता है कि सत्ता में भी रहते हुए, और समान विश्वास-आधारित विचारधारा के होने के बावजूद भी, कभी भी उग्रवादी राइट विंग के सामने सहिष्णुता या संयम का कोई संकेत नहीं दिखाना चाहिए, भले ही संविधान जिसकी उन्होंने शपथ ली है उनसे ये मांग करता हो।
आज इन्टरनेट ने आम जनता की राजनीति को देखने, समझने और कुबूलने की शक्ति को बहुत ज्यादा बदला है। 1964 में, कनाडा के दार्शनिक मार्शल मैकलुहान ने इस वाक्यांश को गढ़ा, “माध्यम ही मेस्सेज है।” उनका उद्देश्य सामूहिक मीडिया पर जानकारी के लिए मानव मन की ग्रहणशीलता की समझ को प्रोत्साहित करना था, कि संदेशों को कैसे माना जाता है। मैकलुहान ने प्रस्ताव रखा कि एक माध्यम का—इस पेपर के सन्दर्भ में,सोशल मीडिया— प्रभाव समाज को न केवल उस सामग्री के माध्यम से जो उसने वितरित की, से पड़ता है , बल्कि वो अपनी विशिष्ट विशेषताओं द्वारा, एक प्रमुख सूचना-आधारित सामाजिक वातावरण का निर्माण भी करता है। हमारे समय में, एक माध्यम जो संचार के एक उपकरण के रूप में उभरा और लोकप्रिय आंदोलनों (उदाहरण के लिए अरब स्प्रिंग) के दौरान बड़े पैमाने पर एकत्रीकरण [xlvii] में अपनी भूमिका के लिए माना जाता है, वो न केवल आईएस और अल-कायदा जैसे विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त आतंकवादी समूहों के हाथों में एक प्रचार उपकरण बनने का खतरा बना जा रहा है, जो संभावित भर्तियों की तलाश में नए users की timeline के पीछे पड़ जाते हैं, बल्कि वो राजनीतिक रूप से नागरिकों के एक बड़े समूह के हाथों में भी फंस चुका है , जो जानबूझकर हिंसा और दुरुपयोग को मंजूरी देते हैं।
इस पत्र में पहले ही विरोधाभासों का उल्लेख किया गया है जब यह घृणास्पद भाषण के संबंध में कानूनी देनदारियों का निर्धारण करने में कानून और अधिकार क्षेत्र दोनों के लिए आता है। विभिन्न कानूनी प्रणालियाँ भाषण के बीच भेद करती हैं जो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, और अभद्र भाषा द्वारा संरक्षित है। कानूनी विशेषज्ञ इस बात पर दो धड़ों में विभाजित है कि क्या मुक्त भाषण घृणित होने पर भी पूर्ण होना चाहिए, [xlviii] व्यक्तिगत अभिव्यक्ति को सर्वोपरि बनाने वाला; क्या यह प्रतिबंधों या अभियोजन के माध्यम से दंडनीय होना चाहिए, खासकर जब ऐसे लोगों को निर्देशित किया जाए जो अधीनस्थ या अल्पसंख्यक समूहों से संबंधित हों; या दोनों पदों के बीच में कुछ मध्यम धरातल हो सकता है या नहीं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, विद्वानों को इस बात पर और विभाजित किया जाता है कि क्या स्कूलों और कार्यस्थलों में पूर्ण मुक्त भाषण तनाव में योगदान करते हैं या क्या इसे दबाने से सेंसरशिप के आरोपों का जोखिम समान परिणामों के साथ है। जबकि सोशल मीडिया कंपनियां विभिन्न देशों में विभिन्न कानूनों द्वारा शासित हो सकती हैं वहीं भारत का संविधान पवित्र है जो धर्म, लिंग या जाति के आधार पर व्यक्तियों के बीच किसी भी तरह के भेदभाव या विचलन पर रोक लगाता है। जिन लोगों ने इसका मसौदा तैयार किया, उन्होंने भारत की विविधता के लिए सहिष्णुता और सम्मान के संवैधानिक सिद्धांतों के प्रति निष्ठा से संचालित एक राष्ट्र के विचार के आधार पर ऐसा किया, इसमें सभी अल्पसंख्यकों की सुरक्षा, और जीवन और स्वतंत्रता का मौलिक अधिकार शामिल है।
2012 से अदालत में गए कई मामलों [xlix] में ऐसे व्यक्ति शामिल हैं जिनके सोशल मीडिया पर पोस्ट राजनेताओं, संसद के लिए अपमानजनक होने, हिंसा भड़काने और धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाने के लिए सेंसर किए या हटाए गए हैं। कुछ उपयोगकर्ताओं को सूचना प्रौद्योगिकी अधिनियम की धारा 66 ए के तहत गिरफ्तार या आरोपित किया गया है, जिसका उद्देश्य कंप्यूटर और संचार उपकरणों के माध्यम से “आक्रामक, झूठी या धमकी देने वाली जानकारी” को दंडित करना है। उन गिरफ्तारियों में से कुछ, विशेष रूप से राजनीतिक प्रतिशोध के संदर्भ में, इस सिद्धांत पर चुनौती दी गई कि उन्होंने स्वतंत्र भाषण के अधिकार का उल्लंघन किया। वास्तव में, श्रेया सिंघल बनाम भारत संघ (AIR 2015 SC 1523), [xlx] में सुप्रीम कोर्ट ने घोषणा की कि ये धारा “मनमाने ढंग से, अत्यधिक और विषमता से मुक्त भाषण के अधिकार पर हमला करती है और इस तरह ये अधिकार और उचित के बीच संतुलन को बनाए रखती है तथा ऐसे अधिकार पर प्रतिबंध लगाया जा सकता है।” अपने अस्पष्ट स्वभाव के कारण, अदालत ने 66A को “असंवैधानिक” घोषित करते हुए समाप्त कर दिया। फिर भी, यह आदेश, साथ ही टीके विश्वनाथन समिति की सिफारिशें नई पी / सीवीई रणनीतियों को विकसित करने में चुनौतियों को रेखांकित करती हैं, जो स्पेक्ट्रम से घृणा भाषण से लेकर चरमपंथी हिंसा तक से निपटती हैं।
इसमें कोई दो राय नहीं है कि उपर-नीचे, सरकारी नियमों का हेरफेर किया जा सकता है और सत्ताधारी सरकारों द्वारा विपक्षी आवाजों पर प्रतिक्रिया दी जा सकती है, भले ही वो सत्ता में हो, और ये सब कुह्ह संभावित रूप से भारत को सेंसरशिप के एक खतरनाक और पूरी तरह से अवांछनीय मार्ग पर ले जाता है। यहाँ पर समान रूप से कोई सवाल ही नहीं है कि जब सोशल मीडिया कंपनियों द्वारा अपने प्लेटफार्मों के उपयोग की बात आती है, तो उन्हें नफरत के चैंबर बनाने की जिम्मेदारी लेनी चाहिए। नई कथाएँ बनाने के लिए सॉफ्ट पॉवर के उपयोग पर प्रति-रणनीति का अनुमान लगाया जाता है। कलाकारों और रचनात्मक आवाज़ों, शिक्षकों और सामुदायिक बुजुर्गों, मशहूर हस्तियों को जो देशभक्ति के मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं और अति-राष्ट्रवाद नहीं हैं, इन सभी को एक ऐसा सुरक्षित स्थान खोजने की आवश्यकता है जो इनके चरम विचारों को, बातचीत और शांति को बढ़ावा देने की उम्मीद में एक दूसरे के साथ बातचीत करने की अनुमति देते हैं। उन सभी विचारों के मार्ग समान हैं — सकारात्मक संदेश के साथ सोशल मीडिया पर अपना एक ऐसा स्थान, जो भारत की गौरवशाली समग्र संस्कृति पर प्रकाश डालता है और कट्टरता और घृणा को उजागर करता है। कंपनियों ने पहले से ही “काउंटर कथाओं” में निवेश करने पर लाखों डॉलर, और बड़ी मात्रा में बौद्धिक पूंजी खर्च की है। और जितनी तेजी से ये नज़र आता है, उतनी तेजी से घृणा भाषण को पहचानने, समीक्षा करने और उन्हें हटाने के प्रयासों को तेज़ किया है। लेकिन फिर भी ये काफी नहीं है।
हिंसा और आतंक के एक रूप का मुकाबला दूसरे को अनुमति देने की कीमत पर नहीं हो सकता। निस्संदेह, अपने सभी रूपों में आतंकवाद से लड़ना किसी भी सरकार के लिए राष्ट्रीय सुरक्षा की प्राथमिकता है। “आतंकवाद” की व्यापक रूप से इस्तेमाल की जाने वाली परिभाषा “हिंसा और धमकी का गैरकानूनी उपयोग, विशेष रूप से नागरिकों के खिलाफ, राजनीतिक उद्देश्यों की खोज में” को यह समझने की आवश्यकता है कि चरमपंथ से निपटने के बड़े एजेंडे में प्रमुख हिंसा को शामिल करने की आवश्यकता है। ये विरोधाभासी प्राथमिकताएं नहीं हैं। भारत को अब इस बिल्ली के गले में घंटी बांधनी ही, और देश की बुनियादी स्वतंत्रता को संरक्षित करने और इसे संरक्षित करने के लिए बढ़ती हिंसा के संभावित खतरों को स्वीकार करना होगा।
[i] Maya Mirchandani, Dhananjay Sahai and Ojasvi Goel, “Encouraging counter-speech by mapping the contours of hate speech on Facebook in India,” Observer Research Foundation, March 13, 2018.
[ii] Samuel Huntington’s essay in Foreign Affairs in 1993, titled, “The Clash of Civilizations?”, hypothesised that in the post Cold-War era, the primary source of global, geo-political conflicts, would arise out of cultural differences as opposed to economic, ideological differences. His writing marked a paradigm shift in how governments and non-state actors view conflict and conflict resolution.
[iii] Nazia Erum, “Why #TalkToAMuslim“, The Indian Express, July 31, 2018.
[iv] Sadaf Modak , Rashmi Rajput, “Terror attacks foiled, 3 with links to hardline Hindu groups held: Maharashtra ATS”, The Indian Express, 11 August, 2018.
[v] Gaurakshak, literally translated, means ‘‘protector of cows’. The cow is considered sacred in Hinduism and cow slaughter for beef consumption is against the law in several Indian states. In the current context, the term has acquired a majoritarian, political meaning. Muslim and Dalit dairy farmers and cattle traders have been targeted and killed by lynch-mobs of self-styled cow vigilantes—mostly upper caste Hindu men accusing them of transporting cows to slaughter for beef. Lynching incidents have been reported in several towns across India from states like Rajasthan, Gujarat, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Jharkhand and Assam.
[vi] Sanatan Sanstha, is a hard-line, right wing Hindu organisation which was formed in 1999. While it claims to represent Hindu spirituality, it has been accused of involvement in three bomb blasts in Maharashtra (Vashi, Thane and Panvel, all in 2007) and one bomb blast in Goa (in 2009). Police investigating the targeted murders of rationalists and leftist activists like, Govind Pansare (20 February, 2015), Narendra Dhabolkar (20 August, 2013), MM Kalburgi (30 August, 2015) and Gauri Lankesh (5 September, 2017) have found links between the suspects and the organisation.
[vii] Rationalist, is a person who bases their opinions and actions on reason and knowledge rather than on religious belief or emotional response. Several Indian rationalists challenge superstitions based on mythology and have posed a challenge to orthodox and narrow practitioners of religion.
[viii] “Right-Wing Groups Hold Rally For Release Of Vaibhav Raut In Nallasopara”, NDTV, 18 August, 2018.
[ix] “Video: Man burnt alive in Rajasthan’s Rajsamand after being axed for alleged love jihad”, FE Online, 7 December, 2017.
[x] The Times of India (TOI) describes the Vishwa Hindu Parishad, or VHP as a conservative Hindu nationalist organisation that abides by the ideologies of Hindutva and is often characterized as “militant” for initiating anti-social activities like the Ram Janmabhoomi movement that resulted in demolition of the Babri Masjid.The group was founded by M. S. Golwalkar and S. S. Apte in 1964. It operates on ideology which is “to organize, consolidate the Hindu society and to serve, protect the Hindu Dharma.”
[xi] Deep Mukherjee, “Rajsamand chargesheet: ‘Love jihad’ cover for Shambulal Regar ties with ‘Hindu sister”, The Indian Express, 15 January, 2018.
[xii] “I just wanted to express my regard for Regar. His commitment towards Hinduism inspired me. There was no intention to hurt anybody’s sentiments,” said Hari Singh Panwar, who organised the tableau and is the co-treasurer of Shiv Sena’s Jodhpur chapter. Salik Ahmed, “Jodhpur: Ram Navami tableau celebrates Shambhu Lal Regar, who allegedly murdered Afrazul”, Hindustan Times (HT), 27 March, 2018, .
[xiii] Pankul Sharma, “Trolled, abused, Bareilly DM takes down FB post, stands by his remarks”, TOI, 31 January, 2018.
[xiv] “Kasganj violence: Uttar Pradesh Police arrests 2 for circulating communal messages on WhatsApp”, Indo-Asian News Service, 6 February, 2018.
[xv] As enshrined in Articles 14, 19 and 21 of the Indian Constitution.
[xvi] Snigdhendu Bhattacharya, “Teen behind Facebook post that led to Basirhat clashes re-arrested, booked for attempt to murder”, HT , 15 February, 2018.
[xvii] Koushik Dutta, “BJP IT cell secy held in Asansol for posting ‘fake’ video on social media”, HT, 13 July, 2017.
[xviii] David Ingram, “Twitter bars tactics used by ‘bots’ to spread false stories”, Reuters, 22 February, 2018.
[xvix] Tomas Chamorro-Premuzic, “How the web distorts reality and impairs our judgement skills”, The Guardian, 13 May, 2014.
[xx] @madhukishwar, 16 Sep 2017.
[xxii] Annual report of the United Nations High Commissioner for Human Rights with Addendum – Report of the United Nations High Commissioner for Human Rights on the expert workshops on the prohibition of incitement to national, racial or religious hatred, The Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights, 11 January, 2013.
[xxiii] The United Kingdom proscribed ‘National Action’ a right wing, Neo-Nazi group as a terrorist outfit in December, 2016.
[xxiv] Whitman, James Q. “Enforcing Civility and Respect: Three Societies”, Faculty Scholarship Series (2000), P. 646.
[xxv] Amber Sinha, “New Recommendations to Regulate Online Hate Speech Could Pose More Problems Than Solutions”, The Wire, 14 October 2017.
[xxvi] Rupa Subramanya, “Has India become “Lynchistan?””, ORF, 1 July, 2017.
[xxvii] Poppy McPherson, “‘We must protect our country’: extremist Buddhists target Mandalay’s Muslims”, The Guardian, 8 May, 2017.
[xxviii] “Myanmar: New evidence reveals Rohingya armed group massacred scores in Rakhine State”, Amnesty International, 22 May, 2018.
[xxvix] Krishnadas Rajagopal, “ ‘Illegal’ Rohingya refugees pose security threat, Centre tells SC”, The Hindu, 18 September, 2017.
[xxx] Tom Miles, Simon Daniel Lewis and David Ingram, “U.N. investigators cite Facebook role in Myanmar crisis”, Reuters, 13 March, 2018.
[xxxi] Jeffrey Gettleman and Hari Kumar, “Seduced by Hate, Indian Politician Embraces a Lynch Mob“, The New York Times, 20 July, 2018.
[xxxii] Dishank Purohit and Rajendra Sharma, “Rajasthan cops first took cows to
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Maya Mirchandani is a Senior Fellow at the Observer Research Foundation and Head of Department, Media Studies at Ashoka University. Maya is the Chair of ...
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